Смерть Таро
В одній дзенской притчі майстер каже вмираючому учневі: «Вмерти - цікаве відчуття, але твій страх завадить тобі насолодитися ним». Те ж можна сказати про карті Смерті Таро, якої найбільше бояться в Старших Арканах Таро - і яку найменше розуміють. Вона означає природний кінець чого-небудь, колись потужну, але тепер иссякшую силу, вимагає регенерації. У будь-якому випадку ця карта показує, що якийсь етап закінчено і настав час сказати йому «прощай». З неї, однак, не можна дізнатися, страхаймося ми цього прощання або, навпаки, давно чекаємо його з нетерпінням. Зображені на карті люди рухаються або тільки дивляться вліво. Ліва сторона - це Захід, захід Сонця, темрява, кінець, ніч. Сама смерть між тим рухається, причому верхи, вправо, на Схід, до початку нового дня. Такі ж і напрям ' вітру, і курс похоронної човна фараона, що видно на річці. А там, на Сході з-за двох скромних башточок - брами Небесного Єрусалиму, з якими ми ще зустрінемося на карті XVIII Аркана, - сходить безсмертне Сонце. Це символічно виражене на карті рух показує, що ми, люди, сприймаємо такі етапи нашого життя лише в чорному кольорі, бачачи лише загибель, кінець і повне ніщо перед очима, тоді як справжнє значення цього відчуття полягає в тому, щоб, пройшовши через глибокий процес трансформації, прийти до нового сходу Сонця, до нового життя.
Однак з цього аж ніяк не випливає, що ми можемо дозволити собі трактувати карту Смерті Таро лише як вказівку на початок чогось нового в житті, ігноруючи ту ніч, яка повинна пройти між заходом і світанком. Смерть завжди означає розставання і прощання. І тільки якщо це прощання за цим відбулося, якщо колишнє дійсно померло, тільки тоді створюються умови для трансформації. Що таке справжнє прощання, добре пояснює Герман Вайделенер: перш ніж покинути назавжди якесь місце, пише він, кожен з нас повинен поставити собі запитання, чи всі вимоги, визначені цим місцем, були виконані. І тільки переконавшись у цьому, ми з гідністю можемо вирушити далі. Якщо ж завдання залишилося незавершеним, то це буде не відставка, а втеча. Замість того, щоб виконати необхідне, ми починаємо кидатися з одного приміщення в інше, в надії знайти там щось більш привабливе, хвилююче або приємне. Ми стрімко відкриває все нові двері, не закривши за собою старих, не кажучи вже про те, щоб поставити собі той самий питання. Ми постійно біжимо від прощання, і в цьому втечу - наше лихо. Однак саме тут від нас і потрібно відпустити від себе, бо без цього нічого нового у нас не буде. Причому відпустити по-справжньому, то є дійсно попрощатися зі старим. Розв'язка тієї ситуації, в якій ми загрузли, дійшовши до попередньої карти Повішеного, полягає в тому, щоб відв'язатися від старого, перш ніж почати задивлятися на нове. Якщо ми цього не зробимо, то і змін ніяких не буде. Замість цього ми так і будемо знову і знову повертатися в ситуацію Повішеного, бовтаючись туди-сюди між цими двома картами.
Такий стан можна порівняти з подряпиною на платівці, з-за якої на ній безперервно повторюється одна і та ж музична фраза. Тому, якщо у нас раптом у житті виникає відчуття, що ми застрягли на такий «подряпини», в черговий раз потрапляючи в одну і ту ж ситуацію, то ми можемо бути впевнені, що загрузли в карті Повішеного, тобто боїмося Смерті Таро. Типовим прикладом служать всі випадки, коли ми самі перепиняємо собі шлях, старанно уникаючи рішучих кроків, необхідних для подальшого зростання. При цьому не так важливо, з якої причини ми їх уникаємо: з-за того, що не віримо в себе, з-за боязкості або страху зазнати невдачі і зганьбитися, або із-за того, що вважаємо цей крок для себе принизливим. В одному випадку це результат слабкості нашого Его, в іншому - його надмірної зарозумілості. Однак у будь-якому випадку - навіть коли ми зволікаємо з-за остраху! - ми занадто високої про себе думки, ніж самі ж перепиняємо собі шлях. Ось що сказано про це в книзі Даодецзін:
Стоїть навшпиньки довго не простояти.
Йде великими кроками далеко не піти.
Демонструє себе - не прояснівши.
Вважає себе правим - не очевидний.
Чваниться собою не має заслуг.
Зарозумілому не стати володарем.
Розмірковуючи з позицій Дао, про це говорять:
«Надмірність в їжі і непристойність у вчинках
у поєднанні з речами несуть шкоду».
Тому що володіє Дао Вільний від перебування в цьому.
